Isu larangan hijab terus mengemuka karena gadis-gadis Muslim bersikeras mengenakan jilbab ke perguruan tinggi. Sementara pragmatisme BJP mendukung aturan seragam, di sisi lain, Partai Kongres—oposisi BJP mendukung gadis-gadis Muslim
Sama seperti yang lain—saya terkejut dengan adanya video di saluran berita dan media sosial yang menunjukkan ratusan pria yang mengenakan selendang safron– warna yang diasosiasikan dengan kelompok Hindu sayap kanan–berbaris dan meneriakkan slogan menentang protes oleh gadis-gadis Muslim yang dilarang masuk kelas karena mengenakan jilbab. Lewat media Youtube, saya menyaksikan seorang gadis Muslim yang mengenakan hijab dengan berani meneriakan Allahu Akhbar.
Awal kontroversi jilbab meletus pada akhir Desember ketika enam mahasiswa Muslim di perguruan tinggi yang dikelola pemerintah di Udupi dilarang memasuki ruang kelas mereka karena melanggar aturan seragam.
Selama tiga hari, para mahasiswa melakukan protes di luar kelas, yang berujung pada keributan yang lambat laun merembet ke kampus lain. Pada minggu pertama Januari, protes semakin intensif dan memaksa administrasi perguruan tinggi untuk mengizinkan para wanita muda untuk menghadiri kelas, tetapi di ruangan yang berbeda.
Keterlibatan Partai & Inti Persoalan
Isu larangan hijab di sekolah-sekolah dan perguruan tinggi Karnataka kini telah menjadi kontroversi besar dengan partai-partai politik termasuk Bharatiya Janata Party (BJP), partai Kongres dan lainnya yang ingin mendapatkan dukungan menjelang pemilihan Majelis Uttar Pradesh, Punjab, Uttarakhand, Manipur dan Goa.
Isu larangan hijab terus mengemuka karena gadis-gadis Muslim bersikeras mengenakan jilbab ke perguruan tinggi. Mereka berpendapat bahwa larangan hijab melanggar hak kebebasan beragama yang diabadikan dalam konstitusi.
Sementara pragmatisme BJP mendukung aturan seragam, di sisi lain, Partai Kongres—oposisi BJP mendukung gadis-gadis Muslim. Pembicaraan antara mahasiswa yang memprotes dan administrator perguruan tinggi gagal menyelesaikan krisis, karena lebih banyak perguruan tinggi menerapkan larangan jilbab baru.
Ketika protes mulai menjadi berita utama, siswa Hindu mulai muncul di sekolah-sekolah mengenakan selendang berwarna safron–warna yang melambangkan populasi mayoritas Hindu di India–sebagai protes terhadap wanita dan gadis Muslim yang mengenakan jilbab.
Sebagaimana dilaporkan Indiatvnews, perselisihan juga telah mengambil warna politik BJP yang berkuasa berdiri kuat dalam mendukung aturan terkait seragam yang ditegakkan oleh lembaga pendidikan, menyebut jilbab, simbol agama, sementara kongres oposisi telah keluar untuk mendukung gadis-gadis Muslim.
Kasus tersebut kini sudah sampai ke Pengadilan Tinggi. Lima gadis dari perguruan tinggi negeri Udupi telah mengajukan permohonan, mempertanyakan pembatasan mengenakan jilbab di perguruan tinggi. Mereka mengatakan bahwa larangan itu melanggar hak kebebasan beragama yang diabadikan dalam Pasal 25 Konstitusi.
Pasal 25 Konstitusi menjamin kebebasan beragama bagi semua individu. Ini mengatur bahwa untuk semua orang. Disebutkan: “Semua orang sama-sama berhak atas kebebasan hati nurani dan hak untuk secara bebas menganut, mempraktikkan, dan menyebarkan agama dengan tunduk pada ketertiban umum, moralitas dan kesehatan.”
Benar, bahwa Pasal 25 berbicara tentang hak dasar kebebasan beragama. Namun pertanyaannya di sini adalah apakah perintah/aturan tentang seragam itu disampaikan dengan benar kepada orang-orang yang bersangkutan.
Khususnya, pemerintah Karnataka pekan lalu telah menyerukan 133 (2) Undang-Undang Pendidikan Karnataka 1983, untuk memerintahkan larangan mengenakan pakaian yang mengganggu kesetaraan, integritas dan ketertiban umum di sekolah dan perguruan tinggi.
Klausa tersebut menyatakan bahwa “gaya pakaian yang seragam harus dikenakan secara wajib”. “Administrasi sekolah swasta dapat memilih seragam pilihan mereka,” kata perintah pemerintah, seraya menambahkan bahwa siswa harus mengenakan pakaian yang dipilih oleh Komite Pengembangan Perguruan Tinggi atau komite banding dari dewan administrasi perguruan tinggi pra-universitas, yang datang di bawah departemen pendidikan pra-universitas.
Dalam hal panitia administrasi tidak memilih seragam, pakaian yang mengganggu kesetaraan, integritas dan hukum dan ketertiban umum tidak boleh dipakai
BJP & Kebijakan Untuk Minoritas Muslim
Jelas saja, kebijakan soal hijab telah membuat marah banyak komunitas Muslim India, yang berjumlah sekitar 200 juta. Sebagaimana diketahui, Muslim India merupakan minoritas di negara berpenduduk hampir 1,4 miliar orang.
Banyak yang percaya Muslim telah terpinggirkan di India selama beberapa dekade, tetapi semakin meningkat selama delapan tahun masa jabatan Perdana Menteri nasionalis Hindu Narendra Modi.
Dua tahun lalu, Narendra Modi menghadapi protes keras oleh Muslim di seluruh negeri ketika pemerintahnya mengeluarkan undang-undang kewarganegaraan baru yang memilih anggota agama juga menuduh kelompok Muslim sebagai penyebab Covid 19 (Warjio, 2020).
India telah berulang kali menyaksikan kekerasan Hindu-Muslim yang mematikan selama 75 tahun sejarahnya sebagai negara merdeka, dengan politik dan masyarakat yang sangat terpecah menurut garis agama.
Kesenjangan itu umumnya disorot, bahkan dieksploitasi, di sekitar Pemilu, ketika partai-partai politik mencoba mempolarisasi pemilih dengan berfokus pada isu-isu agama. Ketegangan saat ini seputar jilbab muncul menjelang pemilihan di lima negara bagian, termasuk di negara bagian utama Uttar Pradesh, di mana orang mulai menuju ke tempat pemungutan suara pada hari Kamis (2/2022).
Selama bertahun-tahun, BJP pimpinan Narendra Modi telah dituduh menjalankan kampanye anti-Muslim dan mendukung kekerasan terhadap minoritas, tetapi menolak semua tuduhan tersebut.
Dukungan BJP atas penolakan Hijab sebenarnya bentuk praktis dari dinamika politik BJP di bawah kepemimpinan Narendra Modi. Narendra Modi ingin terus menguatkan kedudukan BJP dengan terus menarik dukungan pemilih Hindu dengan mengkampanyekan Nasionalisme Hindu.
Strategi ini bukan hal baru—terutama sejak 1987. Sudah menjadi bagian dari kebijaksanaan politik konvensional di India untuk mengaitkan pergantian bertahap BJP menuju strategi komunal yang jelas dari tahun 1986 hingga pemilihan L. K. Advani sebagai presiden partai pada tahun 1986.
Program dan strategi BJP dalam periode antara 1980 dan 1986-1987 dalam banyak hal didasarkan pada membayangkan pemulihan pesta Janata yang rusak: seorang Hindu dengan ideologi nasionalis moderat yang dipadukan dengan kritik moral yang hati-hati terhadap pengelolaan negara oleh kongres, dipandu “logika oposisi”—yaitu, upaya berkelanjutan untuk menciptakan ukuran persatuan di antara kekuatan berbeda yang menentang kongres.
Thomas Blom Hansen. (1999) The saffron wave : democracy and Hindu nationalism in modern India telah menjelaskan bahwa meskipun BJP melakukannya dengan relatif baik dalam pemilihan majelis negara bagian tahun 1980 di negara bagian seperti Madhya Pradesh, Rajasthan, dan Gujarat.
Semuanya tempat di mana jaringan organisasi militant Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) cukup kuat dan di mana Jana Sangh pernah mendapat dukungan yang baik—partai itu mengalami kerugian besar di “sabuk sapi” di Uttar Pradesh dan Bihar.
BJP berpartisipasi dengan partai-partai oposisi lainnya dalam serangan yang terkoordinasi secara longgar terhadap Partai Kongres di berbagai masalah—Punjab, hubungan pusat-negara, kebijakan ekonomi—tanpa banyak pengaruh.
Pada Pemilu Lok Sabha 1984, kongres memenangkannya kemenangan terbesar yang pernah ada (403 dari 513 kursi), karena gelombang simpati dihasilkan setelah pembunuhan Indira Gandhi, serta kekacauan partai-partai oposisi.
Mengevaluasi alasan buruknya kinerja dalam Pemilu, di mana BJP hanya memenangkan empat kursi, Vajpayee mengakui kegagalannya politik sentris oposisi setia kepada Kongres, tanggung jawab pribadinya kemampuan untuk ini, dan krisis mendalam partai.
Eksekutif Nasional BJP memutuskan untuk membentuk kelompok kerja untuk mencermati organisasi, pendanaan, ideologi, dan strategi politik dari partai. Laporan kelompok kerja, berdasarkan survei besar sikap dan kinerja di antara empat ribu pekerja partai, kembali melihat sebagian besar kekuatan dan kelemahan BJP.
Di sisi lain, wacana anti-Muslim radikal telah hidup berdampingan dengan pragmatisme politik di dalam Sangh parivar dan dalam tradisi sangathanist yang lebih tua selama hampir satu abad.
Apa yang baru di tahun 1980-an, dengan kata lain, bukan begitu banyak penggunaan idiom komunalisme Hindu itu sendiri, melainkan kecerdikan dan skala yang dengannya idiom ini dibedakan dan disebarluaskan melalui serangkaian teknologi massa baru. mobilisasi.
Memang, ada perubahan aksen yang jelas dari kecaman keras Vajpayee,–yang kemudian menjadi perdana menteri India, terhadap agitasi dan pembelaan Shah Bano. prinsip hukum perdata yang seragam pada bulan Januari 1986 atas nama modernitas dan kesetaraan, dengan proposal yang agak agresif mengenai kontrol “infiltrasi Pakistan” hanya satu tahun kemudian.
Persoalan imigrasi ke India dari ribuan pencari kerja miskin dari Bangladesh dan Pakistan setiap tahun digambarkan oleh BJP sebagai mengorganisir invasi dan infiltrasi Muslim ke India.
Argumen ini menjadi momok di tahun-tahun berikutnya elemen standar dalam pembangunan ancaman destabilisasi Muslim yang mengancam, perampasan pekerjaan, dan eksploitasi “orang Hindu yang baik hati,” yang bagian lain dari Sangh parivar telah dibangun selama bertahun-tahun.
Tahun 1989, retorika komunal secara bertahap dibangun kembali melalui siaran pers, resolusi, dan pernyataan dari BJP, yang pada tahun-tahun ini tampil sebagai orang yang paling profesional tua, terorganisir dengan baik, dan hubungan masyarakat sadar akan semua partai politik orang India. Ini sebuah proses yang memindahkan nasionalisme Hindu dari margin masyarakat India ke panggung pusatnya. WASPADA
Penulis adalah Dosen Ilmu Politik, Fisip USU